第十章
淫亂
保羅在勸誡哥林多人停止訴訟時，深刻地意識到他的信徒對神國度的道德要求理解得有多麼不完全。顯然，他也有理由相信，他們不僅滿足於停留在低下的道德水平，甚至還引用他自己的一些名言來為不道德的行為辯護。因此，在警告他們唯有成聖的人才能屬於神的國，並列舉了某些必須永遠被排除在該國度之外的惡行之後，他進一步解釋了他們是如何誤解了他——如果他們認為他的任何原則可以為不道德行為提供藉口的話。哥林多人顯然學會了爭辯：如果正如保羅多次強調的那樣，凡事都可行，那麼這種希臘人最常見的放縱行為也是可行的；如果禁戒在異教廟宇中宰殺的祭肉是一個基督徒可以隨意實踐或不實踐的道德中立問題，那麼這種偶像崇拜的另一種常見伴隨行為，也同樣是中立的，本身並無不妥。
要理解這種哥林多人道德視野的扭曲，必須記住，淫亂的儀式是異教崇拜的常見伴隨物，尤其在哥林多，偶像崇拜可以簡要地描述為執行巴蘭對以色列人的教導：吃祭偶像之物，並行淫亂。廟宇往往是狂歡與放蕩的場所，這在現代人看來簡直不可思議。但那些剛從一種與道德幾乎沒有聯繫的宗教中走出來的人，無法立刻領悟基督教對他們的要求。當他們放棄廟宇崇拜時，他們是否也該禁戒食用在公開市場上出售、且曾獻給偶像的肉呢？他們食用這些肉，是否會成為偶像崇拜罪惡的參與者？對此，保羅回答說：不要過於拘泥地去探究你晚餐的歷史；肉本身沒有道德上的污點；凡事都可行。這是有道理的；但偶像崇拜的另一種伴隨行為又如何呢？那也是中立的嗎？我們能對它應用同樣的推理嗎？正是這種暗示，引發了保羅在本段中發出的強烈譴責。
保羅現在意識到，他必須防範「凡事都可行」這一偉大的基督徒自由原則被濫用，因此他補充道：「但無論什麼事，我總不受它的轄制。」關於這條律法及其修正，書信後文有詳盡的解釋（參林前八章、十章二十三節等）。在此，只需說明保羅試圖讓讀者明白，義務的問題不能僅僅通過確定什麼是「合法的」來回答；我們還必須詢問該行為或舉動是否「有益」。儘管我們可能無法證明某種行為在任何情況下都是錯誤的，但我們仍需自問：它是否促進了我們內在的良善？它對社會的影響是好是壞？在當前環境和我們所考慮的具體情況下，它是否會引起誤解和邪惡的念頭？基督徒是自己的律法；他內在有一位嚮導，使他超越了外在的規條。這話沒錯；但那位嚮導引領所有擁有祂的人走向比律法更高的生命，並通過教導一個人去思考——不是思考如何在不觸犯律法條文的情況下盡情放縱，而是思考如何最有效地利用時間，並最好地促進自己與他人內在最高尚的事物——來證明祂的同在。
再者，「凡事都可行」；凡事都在我的權力範圍內。是的，但正因如此，「我總不受它的轄制」。「對自由的合理使用，不能達到讓我失去自由的地步。」我從律法中得自由；我絕不會因此成為放縱的奴隸。正如卡萊爾所言：「享受令人愉悅的事物——這並非罪惡；但因這些事物而使我們的道德自我淪為奴隸，那才是罪惡。讓一個人斷言他是自己習慣的主人；若有理由，他隨時可以擺脫這些習慣：這是一條極好的律法。」有許多行為和習慣，沒人會稱之為不道德或罪惡，但它們卻像更壞的習慣一樣奴役著人。他不再是一個自由人；他感到不安與焦躁，直到滿足了自己所創造的渴望，否則無法專心工作。正是這些放縱行為的「合法性」誘捕了他。如果它們是罪惡的，基督徒就不會沉溺其中；但因為它們在自己的權力範圍內，它們現在反而取得了對他的權力。它們有權強迫他浪費時間、金錢，有時甚至損害健康。唯有能像保羅那樣說「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；凡事都在我的權力範圍內，但我總不受它的轄制」的人，才能獲得基督徒真正的尊嚴與自由。
隨後，保羅更明確地將這些原則應用於當下的問題。哥林多人爭辯說，如果食物在道德上是中立的，一個人吃過獻在偶像廟宇裡的食物，在道德上既不更好也不更壞，那麼一個人行淫亂也同樣不更好也不更壞。為了揭露這種推理的錯誤，保羅在身體的消化、營養器官與作為整體的身體之間，做出了一個非凡的區分。保羅相信身體是人性中不可或缺的一部分，在來世中，屬血氣的身體將讓位於屬靈的身體。他也相信屬靈的身體與屬血氣的身體相連，並以後者為發源地，因此我們現在所穿戴的身體，將由我們未來所要穿戴的那種更精細、更屬靈的有機體來代表。未來身體與物質世界的聯繫及其對物質事物的依賴，我們無法理解；但它以某種我們無法想像的方式延續了我們現今身體的同一性，從而賦予了這個身體神聖感與重要性。成年人或白髮蒼蒼的族長的身體，與母親懷中的嬰兒大不相同，但有一種連續性將它們聯繫在一起，賦予它們同一性。因此，未來的身體可能與現在的身體大不相同，卻又是同一個。同時，那些僅用於維持我們現今屬血氣身體的器官，在未來屬靈的身體中將是不必要的，也是不合適的，因為後者的起源與維持都是屬靈的。因此，保羅區分了營養器官與那作為我們永久個性一部分的身體，後者將通過某種不可思議的過程，開花結果成為永恆的身體。身體的消化器官有其用途與命運，而身體作為一個整體也有其用途與命運。這兩者彼此不同；如果你要從前者推論到後者，就必須牢記這種區分。「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子，神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。」營養器官有其當前的用途；它們是為食物而造的，與食物有自然的對應關係。消化器官所認可的任何食物都是允許的。良心只有通過這些器官才與食物發生關係。它必須傾聽它們的反應；如果它們認可某種品質和數量的食物，良心就確認這一決定：當人使用對這些器官最好的食物時，良心就認可；當人自覺且放縱地使用對它們有害的食物時，良心就否決。「食物是為肚腹，肚腹是為食物」——它們互為對方神所指定的對應物。通過進食，你並沒有將身體器官用於非預期的用途；你是在使用神賦予它們的用途。
此外，這些器官不構成未來屬靈身體的一部分。它們會隨著為之而造的食物一同消逝。神將廢掉這世上維持生命所需的食物，以及從中獲取營養所需的器官。它們服務於暫時的目的，就像我們居住的房屋和穿戴的衣物一樣；正如我們住在石屋而不是磚屋，或者穿羊毛而不是棉布，只要我們盡力維持生命，在道德上並無優劣之分——所以食物在道德上也沒有區別。這對一個猶太人來說是一個非凡的結論，因為他的宗教曾教導他要厭惡許多種類的食物。
但身體作為一個整體——它是為誰而造的呢？這些營養器官在引導你食用維持生命的食物時，就完成了它們的功能；那麼身體何時完成它的功能呢？它的目標和終點是什麼？我們擁有身體的目的是什麼？保羅從不畏懼提出最宏大的問題，也不畏懼給出他的答案。「身子，」他說，「是為主，主也是為身子。」這裡同樣存在著一種相互的對應與契合。
「身子是為主。」保羅是在對基督徒說話，沒有基督徒會否認這一點。每個基督徒都意識到，除非身體奉獻給主並由祂的靈所充滿，否則它就無法實現其終極目的。我們與外部世界接觸的有機體，並非靈魂笨重、阻礙、不可救贖的夥伴，而是被設計為屬靈恩賜的載體，以及我們主旨意的有效代理人。我們不應以怨恨、憐憫或輕蔑的眼光看待它，而應將其視為我們人性中不可或缺的一部分，視為實現主作為世界救主和人類元首之設計的關鍵。正是通過主的身體，我們救贖的偉大事實才得以完成。它是道成肉身、神在人間顯現、以及我們藉以得救的死亡與復活的工具。正如基督在祂自己的身體裡道成肉身來到人間，現在，祂也藉著祂子民在世上的身體存在與能量，來擴展祂的影響力。
因此，身子是為主。祂在其中找到了祂所需的工具；沒有它，祂就無法成就祂的旨意。而主也是為身子。沒有祂，身體就無法發展成為它所應成為的一切。它和靈魂一樣，擁有偉大的未來。在保羅看來，我們作為神兒女的收養，直到身體也得贖，並在經歷了疾病、卑賤的用途、死亡與腐朽之後，最終轉化為與基督榮耀的身體相似，才算完整。我們現在視為自己的這個身體，離開它就難以想像自己的存在，它並非靈魂暫時的寄居處，幾年後就必須拋棄；它註定要在未來所有的變遷中保持其同一性，以至於它仍能被識別為我們的身體。但若非憑信心相信神已經叫主耶穌復活，並將與祂一同叫我們復活，這點是無法相信的，更遑論實現。否則，身體的未來似乎既短暫又悲慘。死亡似乎明確地說：這就是物質一切的終結。是的，基督的復活回答道：死亡確實是這屬血氣身體的終結；但死亡將屬靈的身體從屬血氣的身體中釋放出來，並為靈魂穿上了更合適的衣裳。我們無法理解這一點，就像我們無法理解為什麼大質量物體會吸引小質量物體一樣：但在基督復活的面前，我們卻能相信它。
因此，主是為身子，因為在主裡，身體開啟了一個未來，並擁有為那個未來做準備的當前聯繫與用途。正是基督的靈在我們裡面，成為那未來的憑據，祂塑造我們以迎接未來，使我們在身處身體之中並藉著身體時，順從聖靈撒種，從而收穫永生。沒有基督，我們就無法擁有這靈，也無法擁有祂所塑造的屬靈身體。我們敢於直視而不感到戰慄的身體未來，唯有在主裡的那一個。神差遣基督來確保身體從其自然命運中得贖，離開了基督，它除了最壞的結局外別無展望。主是為身子，我們若試圖在沒有食物的情況下維持身體，就如同試圖在沒有主的情況下為它尋求任何可忍受的未來一樣，都是徒勞的。
但如果身體在當前的用途和命運中與基督如此緊密相連，如果它適當的功能和合宜的發展只能通過與基督真實的團契來實現，那麼顯而易見的推論就是：必須謹慎防範那些涉及與基督斷絕關係的用途與污穢。「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」基督徒與基督同為一靈。他們之間存在著真實的屬靈生命共同體。那曾充滿基督的靈，現在也充滿了基督徒。他擁有與他主一樣的目標、一樣的動機、一樣的人生觀、一樣的盼望。他尋求在基督裡生活，他沒有比被用於祂的旨意更強烈的渴望。基督能像在世時使用祂自己身體的肢體那樣使用他，使主靈有同樣直接的影響與推動力，使他對主的旨意有同樣敏銳與本能的反應，使他與主之間有如同基督身體與基督之靈之間那樣的團結——這就是基督徒的渴望。讓自己的身體成為基督的肢體——這就是他的幸福。與那位藉著祂自己的良善將天上的光帶入大地黑暗中的主在意志上合一，通過服事祂並以祂的愛去衡量大地的所有需求來認識祂、愛祂——這就是他的生命。在人性最深處與基督如此聯合，以至於他知道自己永遠無法與祂分離，而必須邁向他主所享有的幸福命運——這就是基督徒的喜樂；這對每個人來說都是可能的。
這種與基督的個人聯合對每個人來說都是可能的，但要同時在一個靈裡與基督聯合，又與污穢聯合，則是永遠不可能的。在靈裡與基督合一，同時在身體上與屬靈污穢的事物合一，是不可能的，這種想法本身就是荒謬的。對基督的忠誠是可能的，但它與任何意味著我們在身體上與道德污穢的事物合一的行為是不相容的。如果基督徒正如祂在世時所穿戴的身體的手眼一樣，是基督身體真實的肢體，那麼人的心靈就會像面對褻瀆一樣，對保羅的思考退避三舍。如果還有輕浮的哥林多人反對說，這些行為並不比食用禮儀上不潔的食物更嚴重，它們屬於那個終將毀滅的身體，保羅會說：並非如此；這些行為充滿了最深遠的道德意義：它們本是神所意圖作為內在聯合的表達，無論你是否閉眼不看，它們都具有那種意義。
這就是保羅接著說「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子」的意思。他並不是說這是身體所犯的唯一罪惡，因為身體也是許多其他罪惡的代理人，如謀殺、謊言、褻瀆、搶劫和偷竊。他也不是說這是身體慾望所引發的唯一罪惡，因為暴飲暴食同樣源於身體的慾望。但他指的是，這是唯一一種直接得罪身體與基督當前聯繫及其在祂裡面未來命運的罪。他的意思是，這是唯一一種因其本質而使身體與其真正的夥伴——基督——疏遠的罪。其他罪惡間接地涉及與基督的分離；而這種罪明確且直接地轉移了效忠，並切斷了我們與祂的聯合。通過這種罪，人將自己從基督身上剝離；他聲稱自己與那些與基督不相容的事物聯合。
保羅傾注全力所做的這些沉重推理與熱切勸誡，以一個適用範圍遠超當下問題的雙重真理作為總結：「你們不是自己的人……你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」我們是重價買來的，不再屬於自己。這些話語背後的真實性，在每個基督徒的意識中都得到了欣然的認可。神讓我們認識到我們是多麼真實地屬於祂，祂向我們展示了祂為了將我們完全恢復給祂，不惜付出任何代價。祂買贖我們，不是用那些富人可以不經犧牲、不帶深切興趣與情感就能支付的價格，而是用那由愛所鑄造、由愛所發行的價格，它承載著愛的標記與誓約，因此贏得了我們的一切。在我們與神的關係中，我們從不處理任何僅僅為了維持門面、維護禮儀或滿足律法條文而進行的正式交易，我們處理的永遠是事物本質中必要的、真實的、與那位真理之神——一切真實的中心與源頭——相關的事物。神通過以觸動並感動我們的方式彰顯祂的愛，並為了絕對必要的目的，使我們成為祂的人，贏得了我們的心與意志。神希望我們對祂的依附是真實且持久的，祂將其建立在最合理的基礎上。祂希望我們屬於祂，不僅因為我們是祂的受造物，或因為祂作為我們生命的源頭對我們的服事擁有不可剝奪的權利；祂更希望我們的心屬於祂，希望我們被吸引去為祂的目標而活、而勞作，在理性上確信這是我們的幸福，並被祂的愛所吸引去服事祂。祂是這樣想的；因此祂買贖了我們，給了我們成為祂的人的理由，做出了本應贏得我們的舉動，不惜通過祂自己做出犧牲，並宣告祂愛我們，來展現祂對我們愛的熱切渴望。這是一個謙卑的心幾乎無法承受的思想：它竟被神所愛，在神的眼中竟如此寶貴，以至於神聖的愛與犧牲竟花費在它的恢復上。這是一個讓信徒的心感到震撼的思想，但一旦相信，它就永遠贏得了靈魂歸向神。
我們不是自己的人；我們屬於那位最愛我們的主：當我們允許祂住在我們裡面，使我們成為祂的殿，並在身子上和靈裡榮耀祂時，祂的愛就得到了滿足。神要求我們的身體，正如祂要求我們的靈一樣；祂對我們的身體有目的，正如祂對我們的靈一樣。我們的身體要在未來和現在榮耀祂：在未來，通過展示神聖的智慧如何戰勝威脅身體的一切，並利用所有當前的身體經歷來為所有人性恩賜與喜樂準備一個永久的屬靈化身；在現在，通過將自己置於神的處置之下以成就祂的旨意。我們通過允許神實現祂創造我們的愛之目的來榮耀神。那個目的是什麼，我們無法完全知曉；但將自己託付給祂的愛，我們就能通過順服祂，使它在我們裡面得到越來越多的實現。正是我們是神殿宇的意識，不斷激勵我們活出與祂相稱的生命。說我們是神的殿，並非使用修辭手法。石造的殿宇才是象徵；神真正的居所是人。神在任何事物中都無法像在人裡面那樣啟示祂自己。通過其他任何事物，祂都無法表達如此多真正神聖的東西。並非石造建築構成了神合適的殿宇；甚至連諸天之上的天也不行。在物質自然界中，只能看見和認識神的一小部分。唯有在人裡面——那個能夠選擇道德上的良善、能夠抵禦誘惑、能為高尚目標做出犧牲、能決定自己品格的人；在人裡面，那個以自己的意志為律法，而非他人意志的機械代理人的人——神才找到了祂自己合適的殿宇。通過你，神可以表達並啟示祂內在最美好的事物。你的愛由祂的愛所維持，並彰顯了祂的愛。你對純潔事物的認可和對不潔的憎惡，源於祂的聖潔，通過將你轉化為祂自己的形象，祂揭示了祂真實地住在你裡面並活在你裡面。如果不在人裡面，神還能在哪裡被找到、被認識呢？祂的同在、神聖的良善與真實，還有哪裡能比在基督和那些在某種程度上像祂的人身上顯現得更清晰呢？正是在人裡面，那看不見的神聖之靈彰顯了祂的本性與工作。但如果是這樣，當我們拿這個被建造為祂殿宇的身體，去從事那些與神聯繫起來簡直是褻瀆的用途時，這是何等的褻瀆啊！讓我們轉而通過實現保羅擺在我們面前的理想，保持自己作為神殿宇的純潔，並在我們的身子上和靈裡榮耀祂，來尋求我們的喜樂。
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1. 「保羅相信身體是人性中不可或缺的一部分，在來世中，屬血氣的身體將讓位於屬靈的身體。」：本段反映了部分新教神學中對於身體復活與轉化的末世論觀點；其他宗派如部分強調身體物質延續性的傳統，則可能對「屬血氣的身體將讓位於屬靈的身體」之詮釋有不同理解，強調復活身體與現今身體的物質連續性。